Traditionel kinesisk medicin

introduktion

Det Traditionel kinesisk medicin (TCM) eller kinesisk medicin er en helbredende kunst, der blev grundlagt i Kina for omkring 2000 år siden. Traditionel kinesisk medicin er baseret på to principper. På den ene side på Yin-Yang teori og på den anden side læren om fem faser af forandring. Kineserne udviklede disse systemer til at klassificere abstrakte og konkrete ting i verden. Ifølge dem var en person sund når strømmen af ​​livsenergi Qi er uforstyrret af kroppen.

Traditionel kinesisk medicin inkluderer:

• Akupunktur og moxibution
• Kinesisk lægemiddelterapi
• Kinesisk ernæring
• Qi Gong og Tai Chi
• Tuina-massage

I resuméet taler man om fem søjler traditionel kinesisk medicin.

Yin og yang

Allerede i 4. århundrede e.Kr. forsøgte folk i Kina at definere alle verdens fænomener ved hjælp af to indbyrdes afhængige, men nøjagtigt modsatte kategorier af alle væsner. Vekslingen af ​​ebbe og flow, for eksempel; Dag og nat; Lys og skygge; hankøn og hunkøn; Sundhed og sygdom. Oprindeligt ment Yin= ulempen af et bjerg og Yang= Solsiden af et bjerg. Disse modsætninger symboliseres af det velkendte tegn på monaden. Et cirkulært område, der er divideret med to områder af samme størrelse, som er kendetegnet ved kontrastfarver (for det meste sort og hvid). Hvert felt har et punkt i den modsatte farve, som skulle vise, at der ikke er nogen perfekt Yin eller Yang, for hvor der er lys, er der altid skygge.

Nogle opgaver til udtrykkene Yin og Yang:

Yang - Yin

Mand kvinde

Sky Earth

Dag nat

Sommer vinter

Udenfor indeni

Feber (varme) - kold (rysten)

Hyper, fylde - hypo, tomhed

Positiv - negativ

Ryg - mave

Venstre højre

Op ned

Bevægelse - hvile

Hule organer - opbevaring (fulde) organer

Hud, muskuloskeletalsystem - tarme

Har det

Ideelle vilkår - materielle vilkår

Funktion - stof

Mængde - kvalitet

Formålet med traditionel kinesisk medicin er at skabe en balance mellem Yin og Yang. Sundhed er en harmonisk tilstand mellem yin og yang, sygdom er en ubalance. I traditionel kinesisk medicin forsøger man at opretholde denne balance eller genoprette harmoni i tilfælde af sygdom. Dette gøres gennem ordentlig terapi, f.eks. styrker, når den er svag og elimineres, når den er fuld, opvarmes når den er kold og afkøles, når den er varm. Derfor er de individuelle terapimetoder også opdelt i Yin og Yang. Planter, urter og mad er differentieret og klassificeret efter Yin og Yang. Intet er virkelig dårligt eller ekstremt godt ved det. Fordi selv tilsyneladende "dårlige" ting kan heles, og tilsyneladende ekstremt "gode" ting kan dræbe. Selv modstanderne af det autonome nervesystem, sympatisk (Yang) og Parasympatisk nervesystem (Yin), projiceres i dette system i moderne TCM.

Yin / Yang-undervisningen i medicin kender fire regler:

1. Kontrast: Den konstante kamp og den konstante ændring mellem Yin / Yang driver forandringen og udviklingen af ​​alle ting - det betyder liv.
2. Afhængighed: Yang lever fra yin og vice versa. Hver side danner levebrødet for den anden. Sammen står de for selve livet. Anvendt på mennesker svarer manden til yang og kvinden til yin. Fortplantning og artbeskyttelse ville være umulig uden nogen af ​​dem.
3. Komplementering og begrænsning: Når yang trækker sig ud, øges yin. Overført til den daglige rytme er maksimalt yang omkring middag og yin før midnat.
4. Konvertering: Når yinet når et maksimum, bliver det gradvis yang og vice versa. I medicinen kaldes dette en "pludselig ændring i symptomer": Hvis for eksempel en alvorlig, akut feberkræft (Yang) fører til en svækkelse af patienten, taler TCM om en ændring fra Yang-syndrom til Yin-syndrom.

Livsenergien Qi

Kineserne kalder det energiske potentiale, der strømmer gennem den menneskelige krop Qi ("Livskraft / energi"). Qi flyder på definerede kanaler fra midten af ​​kroppen til periferien og tilbage. Qi-distributionen tjener til at forstå patologiske lidelser hos patienten.
Som vi allerede har lært, kan Qi også blive til en Yang qi som et synonym for funktion og aktivitet og i en Yin qi kan klassificeres som et synonym for den materielle del af energien.

De fem faser af forandring

Traditionel kinesisk medicin (TCM) evaluerer observationer og fænomener hos patienten fem faser af forandring. Hver fase af ændringer tildeles et element, der dog konstant ændres. De fem kinesiske elementer er: Træ, ild, jord, metal og vand. 5-elementsteorien handler ikke om udseendet af de enkelte elementer, men om funktionelle forhold. Der er adskillige forhold mellem de fem elementer. Det vigtigste er, at det ene element kommer frem fra det andet, det ene element fremmer det andet i en uendelig rækkefølge.

Ved overførsel til det interpersonelle forhold bliver det Moder / søn-regel (nærende cyklus) kaldet: Træ opstår fra vand, træ opstår ild, jord (aske) opstår fra ild, jord opstår fra jorden eller i jorden metal opstår, fra metal eller bedre fra mineralrig jord opstår vand og fra vand opstår træ igen ... Omvendt svækkes elementerne hinanden, man taler om forholdet Søn / mor (konsumerende cyklus): Træ drikker vand, vand skyller metal og mineraler, metal fortrænger jorden, jord kvæler ilden, ild spiser træet, træ spiser vand ... Der er også en bedstemor / barnebarn-forhold (temingscyklus): et element bliver her springes over. Ild smelter metallet, men slukkes også af vandet.

Summen af ​​alle fænomener i en ændringsfase kaldes Funktionel cirkel (hage: Zang Fu). Meridianer, årstider og - især vigtige for diagnosticering - følelser og følelser tildeles de enkelte elementer.

Følgende liste giver en oversigt:

Skift fase træ:

• meridianer: Lever, galdeblære
• Sæson: forår
• Klima: Blæsende
• Retning: øst
• Farve: grøn
• Smag: Vred
• Væv: Muskler, sener
• Sygdomstype: Kolik, neuralgi
• Senseorgel: øje
• Emotion: vrede

Skift fase brand:

• meridianer: Tyndtarme, hjerte, perikardium, tredobbeltvarmer
• Sæson: sommer
• Klima: Hed
• Retning: syd
• Farve: rød
• Smag: Bitter
• Væv: Blodårer
• Sygdomstype: Rastløshed, feber
• Senseorgel: tunge
• Emotion: Glæde, lidenskab

Jord med transformationsfase:

• meridianer: Mave, milt
• Sæson: sensommer
• Klima: Våd
• Retning: centrum
• Farve: gul
• Smag: Sød
• Væv: Binde- og fedtvæv
• Sygdomstype: Slamopbygning, ødemer
• Senseorgel: mund
• Emotion: Bekymring

Transformation fase metal:

• meridianer: Lunger, kolon
• Sæson: efterår
• Klima: Tør
• Retning: vest
• Farve: hvid
• Smag: Skarp
• Væv: Hud, slimhinde, immunsystem
• Sygdomstype: Hudsygdomme
• Senseorgel: næse
• Emotion: Sorg

Vand i transformationsfase:

• meridianer: Nyre, blære
• Sæson: vinter
• Klima: Kold
• Retning: nord
• Farve: blå
• Smag: Saltet
• Væv: knogle
• Sygdomstype: Degeneration, slidgigt
• Senseorgel: øre
• Emotion: frygt

Meridianer og kredsløb

I traditionel kinesisk medicin er det energiske strømningssystem repræsenteret af kroppen som et kanalsystem bestående af såkaldte meridianer hvor qi flyder. Meridianerne bærer navnene på de tildelte organer. Igen er der igen Yin og Yang kanaler. Tolv meridianer løber symmetrisk på hver side af kroppen. Disse er opdelt i 3 kredsløb (forside, bagside og side). Et kredsløb består af 4 meridianer og forsyner hele kroppen energisk.

• Meridianer i den centrale / fremre cirkulation: Lunger (Lu), tyktarmen (Di), mave (Ma), milt (Mi)
• Meridianer i dorsal / posterior cirkulation: Hjerte (He), tyndtarmen (Dü), blære (Bl), nyre (Ni)
• Meridianer i den laterale / laterale cirkulation: Pericardium (Pe), 3heater (3E), galdeblære (Gb), lever (Le)

For en detaljeret beskrivelse af de enkelte meridianer og deres kursus se artikel "Akupunkturpunkter og meridianteori".